Encontrar sentido al sufrimiento

Encontrar sentido al sufrimiento

Mi experiencia como psicoterapeuta y consultora espiritual me ha hecho comprender que todos buscamos discernir el significado más profundo de nuestra existencia humana al conectarnos con una conciencia de vida espiritual superior a nivel individual y colectivo.

Todos nos encontraremos con problemas y preocupaciones comunes. ¿quién soy? Cual es mi proposito ¿Qué me motiva a perseguir el sentido de la vida? ¿Qué hace que la vida tenga sentido? ¿Qué significan Dios y la fe para mí?

El mundo en el que nacimos es cruel y cruel, pero también una belleza sagrada, escribió el difunto psicoanalista Karl Jung en su autobiografía «Reminiscencias, sueños y reflejos».

Pensamos qué elemento es más importante que el otro, ya sea sin sentido o significativo, es una cuestión de temperamento. Si la falta de sentido es absolutamente dominante, entonces el sentido de la vida desaparecerá gradualmente con cada paso de nuestro desarrollo. Pero ese es o no parece ser el caso. Como en todas las preguntas metafísicas, ambas son correctas: la vida tiene sentido y no tiene sentido. Aprecio la ansiosa esperanza de que el significado prevalezca y luche.

Este es un mensaje poderoso, cuando trabajo a nivel personal para abordar el significado del dolor en mi vida y las vidas de las personas que conozco como psicoterapeuta, soy solo un ser humano.

Hombre buscando significado

El sobreviviente del Holocausto, Viktor Frankl, demostró una creencia existencial de que la vida está llena de dolor y que la única forma de sobrevivir es encontrarle un significado. A pesar del sufrimiento y el tormento en Auschwitz y Dachau, Frankel se negó a renunciar a su humanidad, su amor, su esperanza y su coraje. Como escribió Dostoievski, eligió sufrir.

Frankel cree que la búsqueda humana de significado es la principal motivación de nuestra existencia y la razón por la que vivimos independientemente de la tragedia de la vida. Como dijo Nietzsche, las personas que saben por qué y viven pueden tolerar casi cualquier forma.

Cuando consideras el dolor más profundo, ¿recuerdas la razón de la existencia y el período en que la razón fue más común? El dolor parece resolver los problemas relacionados con un mayor significado en el proceso de eliminación de las alucinaciones. A medida que profundizamos en nuestro autoconocimiento y conciencia, nuestros corazones pueden abrirse a la compasión y la energía creativa.

Sufrimiento en el camino de la salvación y el amor

El novelista ruso Dostoievski cree que el camino hacia la redención debe pasar por el sufrimiento. En sus escritos describió el sufrimiento que siempre ilumina la chispa de Dios. En su cuento «Un sueño ridículo», el narrador se quedó dormido y tuvo un sueño. En este sueño, fue llevado a la imagen del espejo celestial de nuestra tierra, pero la tierra no tiene maldad ni dolor.

Cuando llegó, se dio cuenta de que nunca dejó de amar su vieja tierra y no quería este paralelismo. Notó que no hay dolor en esta «otra tierra».

Dijo que en la «tierra antigua», «sólo podemos amar con dolor y sufrimiento. De lo contrario no podemos amar, no sabemos que hay otros tipos de amor. Tengo que sufrir para amar. Anhelo, anhelo. porque, en este momento, beso la tierra que dejé con lágrimas, no la quiero, no aceptaré la vida de nadie más «.

Dostoievski creía que no puede haber bien sin mal o sin sufrimiento. Sin embargo, es esta realidad la que nos obliga a cuestionar la existencia de Dios. ¿Por qué la existencia de un amor omnisciente y omnipotente hace de este mundo un lugar solitario, doloroso y aterrador para tanta gente?

Para aquellos cuyas creencias son destruidas por el mal, tal vez sea mejor que enfoquemos nuestra atención en hacer que el mundo sea menos solitario, menos doloroso y menos aterrador que predicar abstracciones sobre la agenda de Dios.

Se puede resumir como, no importa por qué sufrimos, es obvio que el amor es una cura para el sufrimiento. Todo sufrimiento, después de muchos desvíos, eventualmente conducirá al amor.

El misterio del sufrimiento injusto

La mitología griega del centauro Quirón cuenta una historia de dolor y sufrimiento injustos y resuelve la ilusión de un universo justo. El semidiós y la bestia, el centauro Kailong es sabio y gentil. Es terapeuta, músico, astrólogo y erudito. Un día, el amigo de Quirón, el héroe Hércules, estaba luchando contra una tribu salvaje de centauros. Quirón intentó intervenir, pero la flecha fatal de Hércules le disparó accidentalmente. El dolor es insoportable, porque es un semidiós, está destinado a soportar este dolor, porque no puede morir como los demás mortales. Sin embargo, por simpatía, Zeus finalmente permitió que Quirón fuera liberado tras la muerte.

Aquí nos encontramos con el misterio del sufrimiento injusto. Podemos liberarnos de la confusión y la impotencia y convencernos de que el bien se recompensa por el bien, el mal se recompensa por el mal o que alguien debe ser culpable. Buscamos ese pecado secreto para explicar nuestra difícil situación. El caso es que ante un sufrimiento indigno, el único punto de vista viable es lograr la transformación aceptando la esencia de la vida y reconciliándonos con nuestros propios límites mortales.

La naturaleza inmortal de Quirón no lo protege del daño de la vida como nuestros propios dones fortalecedores. A todos nos afecta la realidad de nuestra dualidad y la arbitrariedad de la vida y el universo. Como Quirón, todos enfrentamos el desafío de elegir el camino de la aceptación y la compasión o sucumbir a nuestros impulsos inferiores.

Sufrimiento y resurrección

El psicoanalista de Jung, Dr. Jean Houston, señaló en su maravilloso artículo Pathos & Soul Making: Ya sea que se trate de Krishna, Cristo, Buda, la gran diosa o la guía personalizada de su propia vida interior, Dios puede pasar Contáctanos para nuestro sufrimiento.

La traición de Judas, Pedro y los discípulos sacudió la confianza inicial de Cristo en Dios. Lo clavó con fuerza en la cruz y gritó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?» Murió, concibió durante tres días y luego renació.

Esta historia revela que la confianza y la traición son inseparables. El mayor dolor de la traición se encuentra en nuestro vínculo más cercano. Entonces somos expulsados ​​al abismo desconocido, damos paso a la complejidad y la conciencia. En ese momento, Dios entró.

Aquí, encontramos la renovación de la humanidad después de la muerte a través de la crucifixión. Hablando de manera más general, enfrentamos nuestros propios vicios y defectos para resucitar nuestra divinidad. Renacemos descendiendo a una naturaleza inferior. Aunque la depravación conocida puede traernos a la conciencia colectiva, elegir y apegarse a este camino a menudo está lleno de conflicto y desilusión.

A diferencia de Job, quien mantiene una creencia firme en la terrible adversidad, nuestra confianza en la vida y en Dios se ve sacudida en la adversidad extrema. Sin embargo, al igual que Job, nuestra tarea es utilizar la humildad y la confianza para recuperarnos y renovarnos.

Abrazar el sufrimiento es difícil de encontrar un significado más profundo

A nivel personal, a menudo encuentro que la necesidad de seguridad y la distorsión de la vida que debería ser fácil y placentera previenen el dolor como un viaje de cambio hacia la madurez. Quizás sea porque abrazar el sufrimiento y ver un significado más profundo significa enfrentar el dolor, el cinismo y la desesperación. A menudo evitamos este desafío. Sin embargo, solo de esta manera podremos despertar verdaderamente, lamentar la pérdida del Jardín del Edén y aceptar que no hay seguridad ni rescate.

El sufrimiento es parte del fluir de la vida, si estamos dispuestos a abandonar las cosas que ya no nos sirven y entrar en el mundo desconocido, puede cambiar a las personas. A través de nuestro sufrimiento, nos sentimos humildes y nos recordamos nuestra naturaleza mortal y la realidad de que cada uno de nosotros no puede escapar de las dificultades de la vida humana.

El sufrimiento es una experiencia humana típica. La vida a veces es injusta.

Sin embargo, el impacto transformador del dolor sugiere que nuestro mayor dolor puede contener propósitos más profundos. Quizás este propósito radique en la función de la simpatía humana. La palabra simpatía proviene de la raíz latina, que significa perseverar.

Todo lo que realmente aceptamos en la vida cambiará, escribe Catherine Mansfield. Entonces el dolor debe convertirse en amor. Este es el misterio. «

Al final, a través de la trascendencia a la que se refiere Mansfield, estamos seguros, pero amaré y esperaré. Eso es.

Foto cortesía de Leland Francisco en flickr

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